LEGENDE POKEMON: UNYS L\'UNIVERS DE BLANC ET NOIR 1 ET 2

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626 Frison et Wakan Tanka

Un bison américain coiffé avec une coupe afro. Ses cornes sont celles d'un buffle africain.

Le bison d'Amérique du Nord (Bison bison) est l'une des deux espèces de bison encore vivantes, l'autre étant le bison d'Europe. Il est caractéristique des grandes prairies du Midwest en Amérique du Nord. Le bison était un animal essentiel pour de nombreuses cultures amérindiennes. L'économie des Indiens des Grandes Plaines était largement fondée sur la chasse de cet animal, qui vivait en immenses troupeaux itinérants. Avant l'arrivée des Européens en Amérique, on comptait encore 50 à 70 millions de bisons d'Amérique du Nord, vivant et migrant sur les plaines herbeuses du Mexique au Canada. Ces troupeaux ont été décimés à la fin du XIXe siècle au point de menacer la survie de l'espèce.

 

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"Toi, Tatanka (le mâle bison en langue Lakota), tu as quatre âges ; et lorsque Tu te tournas vers nous pour la dernière fois (allusion à Petsan Win la femelle du bison, Petsan Win est la femme bisonne blanche qui apporta aux Sioux leurs rites en leur offrant la Pipe Sacrée, en leur apprenant les rituels et sa signification ), nous vîmes que tu es le fruit de notre Mère la Terre qui nous fait vivre. C'est pourquoi tu seras placé le premier au centre du cercle de la nation, Toi qui fortifie nos corps, et aussi nos esprits quand nous Te traitons selon la règle céleste. C'est, grâce à Toi, qui nous a révélé la volonté du Grand-Esprit, qu'il y a maintenant une âme sainte au milieu de notre cercle. Tu y seras avec elle, et là tu disperseras le bonheur à ton peuple. Va maintenant au centre !"

 

prière prononcée lors de la Cérémonie de la Garde de l'Âme, juste avant de découper la partie de la chair du bison qui est "lilla wakan" (très sacrée, particulièrement sacrée en langue Lakota) et qui se situe sur l'épaule et qui doit être consommée par quatre jeunes filles. Ainsi, elles et leur descendance seront sacrées et elles donneront naissance à des personnes dotées de grands pouvoirs, capable de mener la nation et de la faire prospérer.

 

La légende dit que ce fut le chef Corne-Creuse-Debout (Hehloghecha Najine en langue Lakota) qui l'a reçue. En quittant le tipi du chef Hehloghecha Najine, Petsan Win se retourna une dernière fois vers le tipi avant de se rouler au sol et de se transformer plusieurs fois en bison de couleurs différentes, de la couleur des jeunes à celle d'une bisonne blanche avant de disparaître derrière une colline.

 

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D'après la mythologie Sioux, un bison (Tatanka) a été placé, au début du cycle, à l'Ouest afin de retenir les eaux qui menacent la terre. Chaque année, le bison perd un poil, et à chacun des quatre âges cycliques il perd un pied. Quand tous ses poils et ses quatre pieds seront partis, les eaux inonderont de nouveau le monde et le cycle sera arrivé à son terme. Le même mythe se retrouve de manière remarquablement concordante dans la tradition hindoue, sauf que le bison est remplacé par le taureau Dharma.

 

Les hindous comme les Sioux admettent qu'à notre époque le bison - ou le taureau - est debout sur son dernier pied, et il est presque pelé. D'autres traditions rapportent le même mythe.

 

Les Sioux établissaient un rapport analogique entre les "Quatre Vents" et les quatre périodes cycliques, symbolisées par les quatre plumes d'aigle qui ornent le "cercle sacré" qu'on utilise dans la "Danse du Soleil" et à d'autres occasions : la première période est celle de la "Pierre", la deuxième est celle de l'"Arc", la troisième celle du "Feu", et la quatrième celle de la "Pipe", chacun de ces symboles représentant le moyen spirituel de la période respective.

 

De même, il y a quatre âges à travers lequel toute chose crée doit passer : le premier est le Sud (jaune, source de toute vie, et ceci est le premier âge dans un cycle historique, c'est l'"Âge d'or") ; le second est l'Ouest (noir) ; le troisième est le Nord (blanc) ; et le quatrième, l'Est (rouge, c'est l'"Âge de fer").

 

Selon la tradition, l'humanité terrestre se trouve actuellement dans le quatrième âge qui se terminera par un grand désastre, et le messie attendu par tous les peuples pour la fin de l'Âge de fer viendra de l'Est, selon le symbolisme solaire.

 

Les "Quatre Vents" sont comme les "Puissances productrices" (au sens du terme sanskrit Shakti) des "Quartiers du Monde" (les quatre directions sacrées, l'Ouest, le Nord, l'Est et le Sud, symbolisé par la svastika - la croix gammée- autant en Inde que chez les Sioux où les Huns), et ils sont conçus comme faisant le tour de l'horizon et déterminent la vie terrestre par leurs influences combinées (pluie et humidité de l'Ouest, vent et froid du Nord, lumière et sécheresse de l'Est et chaleur du Sud).

 

Aucune des directions n'est contraire à l'autre, bien au contraire, les quatres directions sont complémentaires ! (la notion de "contraire" est inconnue chez les Amérindiens, ils ne peuvent comprendre le fonctionnement des choses et les mystères que par la notion de "complémentairité", ainsi l'Ouest et l'Est ne sont pas opposé, la pluie vient de l'Ouest et la sécheresse de l'Est...)

 

Le vent est comme le "souffle" du monde terrestre où nous vivons ; il représente ainsi la "respiration" cosmique. Le "souffle" est en certain sens le véhicule de l'"âme" ou de l'esprit, d'où la connexion étymologique de ces mots dans beaucoup de langues.

 

Le vent est aussi le véhicule actif de la vie, car c'est lui qui alimente et purifie le sang, support passif et inférieur de l'élément vital. Le "souffle" est donc à la fois l'"âme" et la "vie", et il est ainsi fait à l'image du Verbe Divin dont le souffle créateur a fait l'homme.

 

Pour les Sioux, le Vent du Nord donnait la force et l'endurance.

 

Lors de la cérémonie de la Pipe Sacrée, l'officiant commençait sa prière en commençant par le Ciel (Tunkasila et Ate, le Grand-Père et le Père), puis par la terre (Unchi et Maka, la Grand-Mère et la Mère), ensuite l'Ouest, le Nord, l'Est et le Sud. C'est le chiffre 6 qui apparaît...

 

En faisant sa prière, l'officiant tend, vers chacune des six directions, une pincée de tabac sacré, et après chaque prière, il place la pincée de tabac, qui a reçu les pouvoirs de la direction vers laquelle il a adressé sa prière, dans le fourneau de la pipe. Après avoir prié la dernière direction et placé la dernière pincée de tabac dans le fourneau, la pipe devient le centre de l'Univers puisque tous les pouvoirs et toutes les choses dont dépendent les six directions se trouvent dans le fourneau.

 

Le chiffre sept arrive à ce moment, la 7 ème direction est représentée par l'officiant qui a réunit tous les pouvoirs et toutes les choses en une seule, et l'officiant fait lui aussi partie du Grand Tout, de la multiplicité et de la diversité, il a conçu l'Unité.

 

Le tabac représente toute la Création et le feu représente Wakan Tanka, le Grand Esprit qui est multiple et unique en même temps.

 

C'est alors que l'officiant peu allumer la pipe et mêler son souffle à la fumée qui vont se répandent ainsi dans l'Univers, en imitant le vol de Wambali Galeshka, l'aigle tacheté, qui est celui qui vole le plus haut.

 

Ainsi, la fumée pourra voyager dans tous les recoins de l'Univers en apportant avec elle toute la Création terrestre, mais aussi les prières des Hommes. A ce moment, la Création, les Hommes et Wakan Tanka ne font plus qu'Un.



02/09/2013
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